Roland Barthes fue a China del 11 de abril al 4 de mayo de 1974, acompañado por François Wahl y de una delegación del grupo «Tel Quel» compuesta por Philippe Sollers, Julia Kristeva y Marcelin Pleynet.

El cuaderno se ha conservado tal y como Barthes lo escribió, incluso con sus esbozos y dibujos.

Diario de mi viaje a China recoge los cuadernos hasta ahora inéditos que el autor realizó durante dicho viaje. En ellos se observa una visión distanciada de ese recorrido, atenta a los detalles, a los colores, a los paisajes, a los cuerpos, a los pequeños acontecimientos cotidianos, que él comenta con humor. Las anotaciones de cosas vistas, sentidas, oídas, alternan con observaciones puestas entre corchetes: reflexiones, meditaciones, críticas o frases de simpatía, que son como apartes sobre el mundo que lo rodea.

Al cabo de algo más de treinta años, los cuadernos de Roland Barthes aportan una mirada lúcida sobre los acontecimientos y los discursos de ese viaje. Una visión más interesada por la gente y las cosas que por los museos y los yacimientos arqueológicos.

?Nada se sabe, nunca sabré nada: ¿quién es el muchacho que está a mi lado? ¿Qué hace durante el día? ¿Cómo es su habitación? ¿Qué piensa? ¿Cuál es su vida sexual? etc. Cuellecito blanco y limpio, manos finas, uñas largas.? Roland Barthes

Del 26 de octubre de 1977, el día siguiente a la muerte de su madre, al 15 de septiembre de 1979, Roland Barthes escribió un diario de duelo. Las 330 entradas reunidas en este diario, la mayor parte de ellas con fecha, constituyen un testimonio inestimable que había permanecido inédito en su lengua original hasta el momento.

Roland Barthes fue siempre un apasionado del teatro, ya fuera como espectador, como testigo, como crítico o como agitador cultural, y todo eso en una época excepcional, en la que se dibujaron las grandes líneas del paisaje teatral de hoy. Dominados por el modelo de la Grecia antigua y por la revelación brechtiana, los textos de Barthes, tanto los editoriales como las críticas de espectáculos ya imposibles de ver, o los elementos de historia, de teoría o de política, tocan la esencia misma del teatro, en su capacidad de llegar hasta nuestra vida íntima y nuestra existencia social.

El susurro denota un ruido límite, un ruido imposible, el ruido de lo que, por funcionar a la perfección, no produce ruido; susurrar es dejar oír la misma evaporación del ruido: lo tenue, lo confuso, lo estremecido se reciben como signos de la anulación sonora. Y en cuanto a la lengua, ¿ìede susurrar? Como palabra parece ser que sigue condenada al farfulleo; como escritura, al silencio y a la distinción de los signos: de todas maneras siempre quea demasiado sentido para que el lenguaje logre el placer que sería el propio de su materia. Pero lo imposible no es inconcebible: el susurro de la lengua constituye una utopía. ¿Qué clase de utopía? La de una música del sentido. La lengua, susurrante, confiada al significante en un inaudito movimiento, desconocido por nuestros discursos racionales, no por ello abandonaría un horizonte de sentido: el sentido, indiviso, impenetrable, innominable, estaría, sin embargo, colocado a lo lejos, como un espejismo? el punto de fuga del placer. Es el estremecimiento del sentido lo que interrogo al escuchar el susurro del lenguaje, de ese lenguaje que es, para mí, hombre moderno, mi Naturaleza.

"Hace unos días una estudiante vino a verme. Me pidió que preparara un doctorado sobre el tema siguiente: Crítica ideológica de la semiología. Me parece que en esta pequeña escena están presentes todos los elementos a partir de los cuales es posible esbozar la situación de la semiología y su historia reciente: Se encuentra en ella el proceso ideológico, es decir, político, al que se somete con frecuencia a la semiología... En segundo lugar, la idea de que aquel a quien esta estudiante se dirigía era uno de los representantes de esta semiología... Por último, la intuición de que, en el papel de semiólogo semioficial que ella me atribuía, subsistía cierta vibración, cierta duplicidad...: de ahí esa especie de leve amistosidad que esta escena, llena de coquetería intelectual, me ha dejado en el recuerdo.”
Roland Barthes (1915-1980) es uno de los semiólogos franceses más relevantes del siglo XX. Es autor de más de veinte estudios de semiótica estructuralista, análisis crítica de la obra literaria pero también de libros sobre fotografía, música, arte y cine.

En cualquier intento de expresión podemos distinguir tres niveles: el nivel de la comunicación, el del significado, que permanece siempre en un plano simbólico, en el plano de los signos, y el nivel que R. Barthes llama de la significancia. Pero en el sentido simbólico, el que permanece a nivel de signos, se puede distinguir dos facetas en cierto modo contradictorias: la primera es intencional (no es ni más ni menos que lo que ha querido decir el autor), como extraída de un léxico general de los símbolos; es un sentido claro y patente que no necesita exégesis de ningún género, es lo que está ante los ojos, el sentido obvio. Pero hay otro sentido, el sobreañadido, el que viene a ser como una especie de suplemento que el intelecto no llega a asimilar, testarudo, huidizo, pertinaz, resbaladizo. Barthes propone llamarlo el sentido obtuso.

El punto de partida de esta obra es un sentimiento de impaciencia ante la apariencia de “naturalidad” con que la prensa, el arte, el sentido común, encubren permanentemente una realidad que no por ser la que vivimos deja de ser absolutamente histórica, ante la constante confusión entre naturaleza e historia en el relato de nuestra actualidad. Barthes pretende poner de manifiesto el abuso ideológico oculto en lo exposición decorativa de lo "evidente-por-sí-mismo", y lo hace recurriendo a la noción de mito para dar cuenta de esas falsas evidencias.
El mito es un lenguaje. Al ocuparse de hechos aparentemente alejados de toda literatura (un combate de catch, un plato de cocina, una exposición de plástica), Barthes explora otros tantos aspectos de esa semiología general del mundo burgués cuya vertiente literaria es el tema fundamental de la mayor parte de su obra. El ensayo más extenso que cierra el volumen constituye un primer intento de aproximación metódica al mito desde el punto de vista general de semiología, que se convierte así en instrumento de análisis al servicio de una denuncia: la semiología como semíoclastia.
Otras obras de Roland barthes publicadas por Siglo XXI son Crítica y verdad, El grado cero de la escritura, El placer del texto, Fragmentos de un discurso amoroso y S/Z

Las mitologías inéditas de Barthes. Una película, "Le Sport et les hommes". Un intercambio que ilumina la obra de Roland Barthes, y en dónde se analiza el deporte como espectáculo.
«El deporte, este combate que en realidad es una competición y no un conflicto. Es decir, un lugar en el que el hombre no sólo se enfrenta al hombre, sino a la resistencia de las cosas.»

Este libro encierra todo lo que Barthes colocaba sobre la mesa de su seminario. Pero no sólo eso, sino también deslumbrantes fragmentos de prosa barthesiana, que muestran el modo en que su voz pasaba de lo escrito a lo dicho. ”Voy a hacer como si fuera a escribir una novela “, dice Barthes, y organiza sus notas de clase como instrucciones dirigidas, en primer lugar, a sí mismo. En efecto, sus seminarios son un juego serio de simulación. La escritura de una novela implica, para un ensayista que, como él, ama el fragmento, el pasaje de la Forma corta a la forma larga.